مقابلة مع دوج مكلينتيك ، عضو في غلوبال ميشين ، وهي مهمة توفر فرصًا للكنائس التي تم إصلاحها في جميع أنحاء العالم.
من أين أتت فكرة زرع الكنيسة؟
يعتمد ذلك على ما تعنيه بزراعة الكنيسة. في أوروبا وأمريكا الشمالية لا نحتاج إلى إنشاء الكنيسة. لذلك ، بالمعنى الكلاسيكي ، زرع الكنيسة هو المكان الذي لم يكن لديك فيه أي كنيسة وأنت تزرع الكنيسة هناك. في بعض الأماكن ، كما هو الحال في البلقان أو في تركيا ، توجد حدود لزراعة الكنائس ، ولكن عادة في أوروبا ، توجد كنائس أينما ذهبنا. زرع الكنائس يدور حول بدء تجمعات جديدة. في جميع أنحاء الغرب ، انخفض عدد التجمعات بالنسبة للسكان بشكل كبير. حوالي عام 1900 ، في الولايات المتحدة ، كان هناك 26 كنيسة لكل 10000 شخص. بحلول عام 2000 ، كان هناك 8 كنائس فقط لكل 10000 شخص.
في الولايات المتحدة ، يوجد عدد من المتدينين أكثر من أوروبا. لديهم أيضًا تأثير كبير على السياسة ، حتى نائب الرئيس كان قسيسًا في عهد ترامب.
لا ينبغي لأحد أن يخلط بين الدين المدني والقومية المسيحية وحضور الكنيسة ومشاركة الكنيسة. إنهم ليسوا بالضرورة أشخاصًا مجتمعين في مجتمعات مسيحية بغرض النمو والتلمذة. هناك العديد من الأشخاص الذين يلوحون بالعلم الديني – وهذا صحيح في أوروبا أيضًا – ولكن الكنائس تخدم المجتمع أو تجمعاتنا من الناس. في المائة عام الماضية ، شهدنا انخفاضًا في الأخير ، في كل من الولايات المتحدة وأوروبا. في ديبرتسن ، التي يبدو أنها مجتمع متدين للغاية ، يبلغ عدد الكنائس لكل 10000 شخص 4 كنائس ، لذا فهي تمثل نصف تركز التجمعات الدينية لكل عدد سكان في الولايات المتحدة.
هنا ، في المجر ، في العصر الشيوعي ، طُلب من الناس عدم الذهاب إلى الكنيسة يوم الأحد. إذن لدينا هذا التفسير للانحدار ، لكن ما هو الحال في أوروبا الغربية والولايات المتحدة؟
أعتقد أن هناك عاملين. الأول هو عصر التنوير ، الذي خلق نوعًا من الاندفاع العلماني في جميع أنحاء أوروبا وفي جميع أنحاء الغرب. لذلك ، أصبح بديلاً عن أن تصبح شخصًا متدينًا. قبل ذلك ، تم تحديد الدين الذي كنت جزءًا منه. سبب آخر هو التحضر. بدأ الناس في الانتقال إلى المدن ، وأصبحت الحياة منظمة حول وسط المدينة ، حول وظيفة الفرد. ربما ، انتقلت مجموعة عرقية أو مجموعة معينة من الناس إلى المدينة معًا ، بدلاً من كنيسة القرية التي كانت مركز الحياة الريفية. لذا فإن ظهور التحضر والتصنيع عامل كبير. أخيرًا وليس آخرًا ، يضيف عصر المعلومات مستوى جديدًا من السرعة لكل هذه العوامل ، كما أنه يعطي القليل من مركز الحياة الموجود في الرعية في الجماعة. يمكنك أن ترى هذا في هولندا ، التي دمرت في الحرب العالمية الثانية. بعد الحرب ، سيطر التنوير على كنيسة الدولة بشكل خاص. بدأت الفروق بين شخص مؤمن وشخص بلا دين تتلاشى لدرجة أن 50٪ من الناس في هولندا يعتبرون أنفسهم غير متدينين. إنهم ليسوا كسالى بشأن الدين فقط ، إنه مثل “حسنًا ، لقد عمدت لكنني لا أذهب إلى الكنيسة.” إذن ، هذه العوامل في الغرب سرّعت العلمنة. أعتقد أن الاضطهاد في الشرق جعل من الصعب جدًا أن تكون مسيحيًا. ومع ذلك ، لم تتحرر الكنائس المسيحية في الشرق ، لقد حافظوا على نوع من العقيدة المسيحية والإخلاص. في الواقع ، أصبحت قوة اجتماعية ، وتغييرًا في حد ذاته: الحركة الكاثوليكية التضامن في بولندا ، والحركة التي تم إصلاحها في تيميشوارا وفي جميع أنحاء المجر. إنه مثل ، الأرثوذكسية المسيحية والتحرر كانا مترابطين في نواح كثيرة. إنه ممتع للغاية ، ولا أعرف ما إذا كان قد تم توثيقه جيدًا. يمكننا كتابة مجلدات عنها ، ولماذا حدث ذلك. نأمل أن لا تؤسس زراعة الكنيسة الكنيسة ، لكنها تعطي مختبراً جديداً ونموذجاً جديداً لكيفية تحرك الشخص إلى الأمام. قد يكون مرتبطًا بنموذج العالم النامي أكثر من ارتباطه بنموذج ما قبل الصناعة. يمكن أن يكون إنشاء مجتمعات جديدة جزءًا من استراتيجية التجديد هذه.
ما هي طريقتك؟ كيف تقوم بذلك؟
عندما أنشأنا هذه الشراكة في المجر ، كانت دعوة من قسيس الجامعة. لقد استلموا للتو مبنى الجامعة من الولاية ، وبطريقة ما سمعوا عني وعن اهتمامي بهذه الأنواع من الأشياء. كنت في وظيفة في كنيسة أمريكية كبيرة جدًا حيث كانت مسؤوليتي هي زرع الكنيسة محليًا ووطنًا وعالميًا. دفعت الكنيسة لي مقابل العمل في هذه الأنواع من الأشياء. لذلك ، التقينا في عام 2008 وأجرينا محادثات مع المسؤولين في كلتا الطائفتين ، والطوائف التي تم إصلاحها في الولايات المتحدة وهنا ، وساعدناهم – مع الجامعة – في إنشاء مجتمعين جديدين في الحرمين الجامعيين الفرعيين. سميناهما الحرم الجامعي B (Böszörményi) وحرم K (Kassai) لأنه لا يوجد أحد في أمريكا يعرف كيفية نطق هذه الكلمات. كانت تجربتنا الأولى لبدء مجتمعات جديدة. التجربة الجامعية هي الأساس ، والأشخاص الجدد الذين يؤمنون يأتون من خلال العلاقات. سيكون لدينا حفلة شواء ، ليلة في الحانة ، أسئلة هاري بوتر ، أنواع مختلفة من الأشياء للناس للاختلاط. خلقت الكنيسة مساحة كانت مفتوحة حقًا للأشخاص المؤمنين والأشخاص الذين ليس لديهم إيمان ، لقد كانت نوعًا من بيئة ممتعة ، ولكن كانت هناك أيضًا عبادة ، وكان هناك إعلان للإنجيل ودراسات الكتاب المقدس وأماكن للمناقشة إذا كانت هناك شكوك وأسئلة يمكن مناقشتها. كان هناك أشخاص مبدعون جدًا ، قاموا فقط بوضع بعض الملصقات ، لكن لم تكن هناك مواجهة بين الناس. كانت أكثر من دعوة. أعتقد أن غرس الكنيسة يشبه حفر بئر حيث يمكن للناس القدوم لشرب الماء. لا يتعلق الأمر ببناء جدار والبقاء في الداخل. بل نقول إنه يمكنك القدوم إلى الينبوع واختبار الله هنا.
ويبدو أن ذلك يعمل.
نعم أعتقد ذلك. هذه الجامعات تنمو. تخرج الناس وكثير منهم أقام في ديبرتسن ، وتم إنشاء كنيسة جديدة في المجتمع ساعدنا في رعايتها ، وسمحت لهم إحدى الكنائس المحلية بالتواجد في رعيتهم وزودتهم بالناس والتمويل والفضاء وما إلى ذلك. نشأت لتكون كنيسة مرج الرب. حوالي ثلث الأشخاص الذين أتوا من كنيسة Nagyerdő وثلثهم من خريجي الجامعة وحوالي ثلث الأشخاص الجدد في هذا الشيء. بعض الأشخاص المهتمين أو المتصلين بطريقة ما ، ربما أخبرهم البعض أنه يمكنهم المجيء والرؤية ، واختاروا المجيء. هذا أحد الأشياء التي يمكن أن توفرها الكنيسة الجديدة ، موقف “تعال وانظر” ، بينما في كنيسة قائمة – حسنًا ، يمكنك الحصول على ذلك أيضًا – ولكن من غير المرجح أن تتلقى هذا النوع من الدعوة. في الكنيسة القديمة ، يتم تحديد الناس مسبقًا بطرق عديدة. ومع ذلك ، أعتقد أنه حتى تلك الكنائس يمكنها الوصول إلى حياة العلمانيين من خلال العلاقات والضيافة. العلمنة حقيقة هنا في المجر. على الرغم من أننا متدينون مرتين أو ثلاث مرات مثل الهولنديين أو الاسكتلنديين ، إلا أننا ما زلنا أقلية من السكان. الأشخاص الذين يحضرون الكنيسة بنشاط ، والذين يرتبطون بنشاط ويشاركوا بنشاط هم في أقلية. أقول هذا كأن الحضور كان الهدف ، لكنه ليس كذلك. إنه المجتمع ، وشهادتنا العامة ليسوع المسيح ، ووحدتنا حول القيم المشتركة ، وعائلاتنا ، وعلاقاتنا ، والخير ، وكل الأشياء التي توفرها الكنيسة.
مقارنة بين الولايات المتحدة والمجر ، ما هو الأسهل والأكثر صعوبة هنا عندما تقوم بزراعة الكنائس؟
الناس هنا أكثر صدقًا بشأن من أين أتوا. أعتقد أن المسيحية في أمريكا لها طبقة ثقافية ، نوع من الحداثة ، لذلك يمكن للناس بسهولة التعرف عليها ومع ذلك لا يفهمون حقًا ما يفعلونه ويقولونه. لدينا موسيقى ، وأعدنا تركيز الثقافة العلمانية في المسيحية إلى حد أنها مجرد خيار ، إنها مثل اختيار أسلوبك الموسيقي. بعد ذلك ، أعتقد أن الجاذبية السياسية ، خاصة الآن على اليمين في مجتمعنا ، هي عامل. يمكن للأشخاص المرتبطين بالأفكار اليمينية المشاركة بسهولة. بعض هذه الأفكار غير صحية ، لديك أيضًا القليل من ذلك في المجر ، لكن معظم الناس واضحون تمامًا بشأن هويتهم. في حين أن الأمر أكثر ارتباكًا في أمريكا. يقولون إنهم متدينون لأنهم أميركيون ، والأميركيون يحبون المسيح. أحيانًا لا يكون للإيمان علاقة كبيرة بالواقع. خلق الوباء الكثير من الانقسام والعداوة داخل كنائسنا. لقد تسبب في الكثير من المشاكل ، أكثر بكثير مما رأيته في أوروبا. في أمريكا ، كان الوباء قضية خلافية اجتماعيًا ، وقد استمر في كنائسنا أيضًا. كان انتعاش الجماعات أبطأ مما هو هنا وهو أمر مثير للاهتمام.
يقول البعض أنه حتى الكنائس الكاثوليكية في الولايات المتحدة هي كنائس بروتستانتية.
هناك خوف من البروتستانتية بين الكاثوليك التقليديين جدًا. في العديد من الجماهير التي حضرتها ، من الصعب جدًا رؤية الفرق. قد يكون هناك تكريس لمريم في مرحلة ما من الخدمة ، وهي تشبه إلى حد بعيد الخدمة البروتستانتية.
ما هي الأشياء التي يمكنك تعلمها هنا وربما تبنيها في الولايات المتحدة الأمريكية؟
أخذنا مجموعة من خمسة مجريين في الولايات المتحدة. كل عامين لدينا تبادل تعليمي ، لذلك يأتي الأمريكيون إلى هنا ونلتقي ببعضنا البعض ، ونجري مناقشات حول مواضيع مختلفة ، وينطبق الشيء نفسه في الولايات المتحدة الأمريكية. أعتقد أن الأمريكيين يمكنهم تعلم الإحساس بالتاريخ. تاريخنا قصير جدًا ، ولدينا رؤية شديدة الانسيابية للتاريخ ، ونميل إلى تشكيل تاريخنا القصير لتتماشى مع المجموعة التي نريد الانضمام إليها. يصبح الأمر صعبًا إذا كان لمدينتك – مثل ديبرتسن – تاريخ يعود إلى 800 عام. هناك جذور للكنيسة الإصلاحية توفر طريقة للتنقل عبر موجات وتغيرات العقود. يميل الأمريكيون إلى تعريف أنفسهم بالعقد الذي ولدوا فيه ، ويقيمون التاريخ بحلول هذا العقد. في العالم الغربي ، للثقافة الشعبية تأثير في كل مكان ، وعصر المعلومات قوي. لقد أثر الإنترنت والموسيقى وثقافة البوب علينا جميعًا. بمعنى أنه يجمع الناس معًا بطريقة مختلفة ، وعلينا أيضًا أن ننظر في الاحتمالات والفرص التي تأتي مع التكنولوجيا وسرعة الاتصال. من ناحية أخرى ، يجب أن نبطئ ونتخذ القرارات بحذر أكبر. كان هذا هو عملي كمسؤول في الكنيسة الأمريكية. لذلك ، أقول للناس أن يتباطأوا ، دعونا نفكر مليًا ، دعونا نرى ما إذا كانت لدينا بعض الأشياء مرتبطة ، ودعونا نجد الأشخاص الذين يمكنهم حقًا مساعدتك. أعتقد أن هذا هو أحد الأشياء التي يعلمنا إياها المصلين هنا حقًا. لقد تعلمت أشياء كثيرة من زملائي هنا. إنهم تقدميون للغاية في تفكيرهم ، لكنهم يعرفون أيضًا أنه يجب أن ينجح.
هل تعمل مع اللاجئين في الولايات المتحدة؟
ليس دوري هو العمل مع اللاجئين. لكن في الكنيسة الإصلاحية لدينا بعض المشاريع. على حدودنا الجنوبية ، لدينا شخص زميل مهمة مثلي. إنها تحاول خلق الوعي وتوفير الموارد في أزمة حدودنا الجنوبية. إنه موضوع سياسي ساخن للغاية ، ولكن هناك أيضًا الكثير من الاحتياجات الإنسانية على الحدود. أعتقد أن هناك شعورًا حقيقيًا بين المسيحيين أنه إذا تمكنا من المساعدة في حل بعض التفاوتات الاقتصادية بين الجنوب والشمال ، فلن نكون في هذه الأزمة. لكن هناك قوى نظامية واقتصادية واجتماعية ضخمة ضدنا. لذا ، فإن تقديم المساعدة المؤقتة ومساعدة الأشخاص على التواصل مع الأشخاص المرتبطين ببعضهم البعض هي الأشياء التي نقوم بها.
هل تعمل مع أقليات مثل الأمريكيين الأصليين؟
نعم بالتاكيد. عقد سكرتيرنا العام المساعد اجتماعًا كبيرًا في أوكلاهوما مع بعض التجمعات التاريخية للأمريكيين الأصليين. نحن طائفة صغيرة جدًا ، أكثر ما حصلنا عليه هو حوالي ثلاث أو أربع كنائس في الولايات المتحدة. بدأت المذهب شيئًا في هذا الحجز. كما هو الحال في مسقط رأسي ، هناك حضور ميثودي ، لكن لا توجد طوائف أخرى. قد يكون هناك حضور مشيخي أو لوثري على مختلف الأراضي القبلية. لذلك ، كان الاجتماع جيدًا جدًا. كانت طائفتنا تمر بتغيير كبير. بدأنا كطائفة مهاجرة من الهولنديين ، ثم أصبحنا طائفة أمريكية حقيقية. وُلد أميننا العام ، الذي هو رئيس شركتنا ، في نيكاراغوا ، وولد رئيس إرساليتنا العالمية في بنغالور ، وولد رئيس معهدنا الديني في إندونيسيا ، لذلك أصبحنا الكنيسة الإصلاحية في الأمريكتين . في طائفتنا ، هناك لغتان على الأقل ، الإنجليزية والإسبانية. لقد قمنا بزيادة الاتصالات البرتغالية والبرازيلية. لقد أصبحنا فئة أقل تمحورًا حول أوروبا ، على الرغم من أننا نشأنا في أوروبا. جاء أسلافنا المهاجرون في موجتين كبيرتين ، الأولى كانت في الفترة الاستعمارية ، والأخرى في فترة التوسع. لم يُطلق علينا اسم الكنيسة الإصلاحية الهولندية منذ عام 1864. فمن الصعب والأصعب العثور على فاندرلان أو فان دايك كقائد في الكنيسة. اسمي على سبيل المثال اسم اسكتلندي. لذا ، فقد أصبح أمريكيًا جدًا. نحن في الولايات المتحدة وكندا ، والآن ننتقل إلى أمريكا الجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي وأمريكا الوسطى.
ما هي الدول التي لديها قصص ناجحة فيما يتعلق بغرس الكنائس؟
تم القيام بعمل هادئ في جمهورية الدومينيكان. هناك طائفة نشأت هناك. في تشياباس المكسيك ، بين قبائل المايا ، بدأ عملنا منذ 150 عامًا ، وفي شبه جزيرة يوكاتان ، اكتمل وجود مهمتنا رسميًا للتو. لذا ، ما بدأ كطائفة محلية أصبح مجرد طائفة أمريكية.
كيف تؤثر القضايا الاجتماعية على الكنيسة؟
بشكل هائل. كانت طريقتنا الأوروبية في فعل الأشياء هي الإدلاء بتصريحات. أعتقد أن هذا الاتجاه قد بدأ في التراجع. أحيانًا ما تكون العبارات مجرد خطوط مرسومة على الرمال. نحن نعمل على مساعدة الناس ، ومحاولة الاستماع حقًا لبعضنا البعض ، والتواصل مع بعضنا البعض على الرغم من أنه قد يكون لدينا آراء مختلفة حول الأشياء. أعتقد أن الولايات المتحدة هي ثقافة سياسية خاصة. لكل شخص صوته وآرائه وفكرته. لقد تدربنا على الجدال مع بعضنا البعض. على سبيل المثال ، في الكلية ، خضنا نقاشات قوية ، ثم خرجنا لتناول البيتزا ، لذلك كنا أصدقاء. ومع ذلك ، على مدى السنوات العشر الماضية ، أصبح الناس أكثر لاذعة ، لقد أخذوا أنفسهم بجدية أكبر من حيث آرائهم. يبدو أن الجميع يعتقد أنهم مذيعون ، وعندما يكون لديك إمكانية الوصول إلى ملايين الأشخاص عند إرسال تغريدة ، يبدو أن رأيك مهم. يشعر الناس بالغضب الشديد ومتحمسون للغاية بشأن آرائهم. وبالطبع ، هناك معلومات مضللة وجميع الظواهر التي تؤثر علينا عالمياً. يمكن أن تكون الولايات المتحدة أمرًا صعبًا في الوقت الحالي.
لا تزال منطقتك تواجه مشاكل اقتصادية ، وانتقلت شركات السيارات إلى المكسيك والصين.
نعم. أنا من ولاية ميتشجان المعروفة بإنتاج الصلب. لقد أرسلنا خام الحديد إلى بيتسبيرغ وكليفلاند ، وكانوا يصنعون الفولاذ ويرسلونه إلينا مرة أخرى وسنحوله إلى سيارات. كان لدينا نظام كامل على هذه البحيرات الضخمة ، وعندما تم تطبيع العلاقات مع الصين في السبعينيات ، كان بإمكانهم فقط تعويم الفولاذ عبر كاليفورنيا ، لذلك انتقلت شركات السيارات لدينا إلى ساحل المحيط الهادئ وتركتنا مدمرين للغاية. لقد كان عملي لمدة 10 سنوات هو زرع الكنائس في حزام الصدأ ، لأن العديد من كنائسنا قد اختفت ، وغادر الكثير من الناس.
كيف تمكنت من الحفاظ على المجتمعات؟
حسنًا ، لم نفعل ذلك. في كثير من الحالات ، تبخر الكثير منهم مع تطور مجتمعاتهم. في ديربورن ، ديترويت ، على سبيل المثال ، هناك مجتمع كبير يتحدث اللغة العربية خارج الشرق الأوسط. جميع مستنداتنا في ميشيغان بثلاث لغات: الإنجليزية والإسبانية والعربية. الكنيسة التي بدأت ككنيسة معمدانية أو كنيسة إصلاحية في تلك المنطقة أصبحت الآن محاطة بالكامل بالمسلمين. ليس لديها فرصة كبيرة للوصول إلى جوارها. لذلك ، تم إغلاق العديد من هذه الكنائس. حاولنا العودة إلى الوراء وإعادة توجيهها ، ثم حدثت كوارث اقتصادية ضخمة في ديترويت. أصبحت بعض أجزاء ديترويت أراضٍ زراعية مفتوحة ، وبعضها مجرد أكوام من القمامة ، بينما تم تجديد بعضها كمدينة حديثة. كان أحد مشاريعنا هو شراء منزل في حي في ديترويت حيث يعيش 50٪ من الناس في منزل ليس ملكهم. إنهم يقتحمون المنزل ويدخلون فيه ، ولا أحد يهتم بالأمر. العديد من هذه المنازل ليس بها تدفئة أو كهرباء. لذلك ، اشترينا منزلاً وقمنا بتشغيل الكهرباء وكان لدينا تدفئة ، لذلك كان الناس يأتون في الشتاء ونقدم لهم وجبة. كان للقساوسة هناك اجتماعات ودراسات في الكتاب المقدس كل يوم. لديهم أيضًا أنواع مختلفة من التدريب حول كيفية إصلاح منزلك. لذلك ، أصبحت الكنيسة موردًا لأساسيات الحياة فقط. العلاقة بين الفقر والدولة في الولايات المتحدة مختلفة تمامًا عنها في أوروبا. إنه محدود للغاية في الولايات المتحدة. تختلف كل ولاية ، على سبيل المثال ، في ولاية كاليفورنيا ، يقدم الأغنياء الكثير من المساعدة للفقراء ، في حين أن هذا ليس هو الحال في ميشيغان على سبيل المثال. لذا ، فإن بعض عملنا هو مساعدة الناس على الوصول إلى النظام.
هنا ، في المجر ، هذا ما يمكننا رؤيته ، أن الكنيسة تقوم بعمل الدولة. إنهم يقدمون المساعدة ، ويهتمون بالمسنين ، وهذا ليس مألوفًا في دولة علمانية.
نعم ، إنه شيء لا أعرف ما إذا كان سيعمل أم لا. يمكنني الإشارة إلى العديد من الأماكن حيث يعمل بشكل جيد. أكبر منظمة مساعدة في الولايات المتحدة هي جمعيات خيرية كاثوليكية. بدونهم ، لا يمكن للدولة تشغيل نظامها. الكثير من المساعدات ستزول بدونهم. أعتقد أنه يمكن أن ينجح إذا كان لدى الكنيسة وعي اجتماعي. ومع ذلك ، إذا كانت الكنيسة تحاول جذب المتحولين من خلال جهودها ، حسنًا ، فهذا دين سيء ومساعدة عامة سيئة. يجب التفكير فيه بعناية. أعتقد أن هناك أمثلة رائعة لأشياء عظيمة حقًا حيث تتعاون الحكومة والكنيسة ، وهناك أيضًا أمثلة حيث لا يوجد ما يكفي من الكنيسة أو الدولة. من المؤكد أن الكنيسة تعمل بشكل جيد عندما تضع في اعتبارها الصالح العام. أحاول دائمًا تذكير الناس بأننا لا نخلق مجتمعات لأنفسنا فقط ، ولكن هذه شهادة علنية لمحبة الله ورحمة يسوع المسيح. لدينا مسؤولية عامة.
ما رأيك في الكنيسة في الجزء الشرقي من أوروبا في المناطق الأرثوذكسية؟ قبل بضع سنوات ، قال كاهن شاب إن أكبر خطأ هو أن الكهنة المجريين لم يسلموا رسالة الله للرومانيين على سبيل المثال ، لذلك توقفت البروتستانتية عند جبال الكاربات.
لدينا مشروع واحد عملنا معه في رومانيا ، وقد انبثق عن مشروع تنمية مجتمعية للشباب. أصبح العديد من الأشخاص الذين خدموا في خدمة الشباب مؤمنين بيسوع المسيح وحاولوا إيجاد مكان في الكنيسة. وبسبب حالتهم الاجتماعية والاقتصادية ولغتهم ، لم يجدوا مكانًا في الكنائس المختلفة ، على سبيل المثال ، الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية والأرثوذكسية والروم الأرثوذكسية. لذلك ، أنشأ خادم الشباب هذا كنيسة هناك وساعدناهم على القيام بذلك ، ولديهم علاقة جيدة مع جميع الكنائس المجاورة. عندما تكون هناك حاجة لم يتم تلبيتها في الكنائس الأخرى ، فمن المنطقي أن نبدأ شيئًا جديدًا تمامًا ومختلفًا تمامًا. لن تنفد الحاجة. إذا كنا أقل من أربع كنائس لكل 10000 شخص ، فيجب أن تصبح هذه الكنائس كبيرة بالفعل قبل عدم الحاجة إلى كنائس جديدة. نحاول العمل مع المكاتب المسكونية ونحاول أن نكون أكثر حساسية عندما نبدأ كنيسة جديدة. نحن لا نقول ذلك جيدًا ، سنبدأ كنيسة جديدة هناك ، بل نأتي إلى جانب الكنائس التي تحتاج إلى مساعدتنا.
هل يمكنك إعطاء مثال على نوع المساعدة التي تقصدها؟
هناك تبادل للأفكار. عندما تبدأ شيئًا جديدًا ، لا يوجد الكثير من الأشخاص الذين يعرفون ما تمر به. نعم ، لديك خادم من المصلين ، لكن جميع الطوائف الأخرى عمرها مائة عام ، وخبرتهم مختلفة تمامًا. هذا أحد الأشياء التي أعتقد أنه يمكننا القيام بها وقد نجح هذا حقًا. الأشخاص الذين فعلوا ذلك في الولايات المتحدة يتعرفون على الأشخاص الذين يفعلون ذلك هنا ، ويقارنون الملاحظات. عندما تعمل في مشروع جديد ، فإن الشعور بأنك الشخص الوحيد الذي لديه هذه المجموعات المعينة من المشكلات والمشكلات هو من أصعب الأمور التي يجب التغلب عليها. لذلك ، هذه هي الأشياء الرئيسية التي ساعدنا في توفيرها وهي الإحساس “بأنك بخير” و “فعل الآخرون فعلوا ذلك” لذلك “يتم رؤيتك ، أنت متصل ، يتم تشجيعك”. أعتقد أن الدعم العاطفي هو أحد أهم الأشياء. أخبرني أب أوروبي أنه يمكنك تقديم أي نوع من الدعم المادي لنا وهذا شيء عظيم ، ولكن أكثر أهمية هو الحصول على الدعم العاطفي لتجاوز حداثة هذا الأمر مع الأشخاص الذين فعلوا ذلك بالفعل. أعتقد أنك لا تفهم ذلك دائمًا في المجتمع المحلي. ربما تكون الكنيسة الجديدة الوحيدة في المدينة. لذلك ، نحن نقدم هذا النوع من زمالة الاتصال والتجارب المشتركة. إنه أمر صعب للغاية عندما تبدأ جماعة جديدة لأن لديك عدد قليل جدًا من الناس ، وفي بعض الأحيان تشعر بالضعف الشديد. إذن ، هذا يتعلق بالتجربة المشتركة ، المعرفة العامة. لقد عملت مع مئات الكنائس الجديدة على مدار الثلاثين عامًا الماضية ، وأحيانًا يحتاج شخص ما فقط لسماع ذلك جيدًا ، هذا طبيعي وستكون بخير.
ما هو نوع المستقبل الذي تتوقعه للكنيسة البروتستانتية؟
أعتقد أن البروتستانتية – تمامًا مثل أي شيء آخر – ستتغير ، كما تغيرت بالفعل. إن رجاءنا العظيم هو في كنيسة واحدة ، ورب واحد ، وإيمان واحد ، ومعمودية واحدة تظهر نفسها أخيرًا في ملكوت الله الآتي إلى العالم أجمع. لاهوتنا هو لاهوت القيامة والأمل. أنا متفائل جدا بالمستقبل. أعتقد أننا سنواجه بعض الأوقات الصعبة للغاية ، حسنًا ، نحن نواجه أوقاتًا صعبة للغاية. أعتقد أن البروتستانتية نفسها يجب أن تعرف سبب وجود طوائفها. لديك البابا ، ثم المطران ، ثم البروتستانت لديهم بصماتهم وحاميهم. لم نعد في العصور الوسطى ، نحن في مجتمعات تكافح هي نفسها مع ما تعنيه السلطة ، كيف تبدو هذه الكنيسة في الديمقراطية ، في مجتمع حر. سيتطلب ذلك الكثير من التفكير ، وعلم اللاهوت العملي والكثير من النضال من أجل كنائسنا للحفاظ على تركيزها على يسوع في رسالته الأساسية ، وهم بحاجة حقًا لأن يكونوا خادمين لهذه المجتمعات وأن يكونوا علامة حب للناس. من كل جوانب الحياة.
ما نوع النقد الذي سمعته عن الكنيسة البروتستانتية خلال مسيرتك المهنية؟
الكثير من النقد المؤثر موجه إلينا. يقولون أننا نهتم فقط بالعالم الآخر ، بخلاص الأرواح والذهاب إلى الجنة. لا أعتقد أن هذا عادل أو صحيح. أعتقد أنه يتعين علينا القيام بكل ما في وسعنا لإظهار أننا نعيش من منطلق إيماننا ، في الحياة الواقعية وفي الوقت الفعلي ، لدينا عائلات وأماكن عمل. أعتقد أن الشيء الوحيد الذي نحن مذنبون به ووجهت إلينا تهمة – خاصة في الولايات المتحدة – هو مناهضة الفكر. أننا لا ندمج العلم في الدين حقًا ، ولا نفكر في حقائق الحياة. الكنيسة – البروتستانتية والكاثوليكية والأرثوذكسية والعنصرية – هي أنجح منظمة في تاريخ البشرية. لم تكن هناك مجموعة من الناس بهذا الحجم من قبل. لذلك ، لدينا بعض الإشراف ، ولدينا بعض المسؤولية تجاه العالم. أعتقد أننا يجب أن نكون أكثر اهتمامًا بالمناخ ورعاية الكوكب والعدالة وتخفيف حدة الفقر والحرب. ومع ذلك ، نحن لسنا الأمم المتحدة ، نحن كنيسة ، لذلك علينا أن نحافظ على رسالتنا الأساسية. لقد حاولت أن أكون مصلحًا بقدر ما كنت مجندًا للدين لأننا نتعرض للتدقيق المستمر من قبل العالم.
لماذا تعتقد أن الناس تركوا الكنيسة الإصلاحية أو لماذا انضموا اليها؟
لقد رأيت أشخاصًا تركوا الكنيسة الإصلاحية لأنهم اعتقدوا أنها كانت جامدة للغاية أو معنية جدًا ببعض الأسئلة اللاهوتية ، وكانوا يبحثون عن شيء أكثر حرية. وقد رأيت أيضًا أشخاصًا قد تعرّفوا على المسيح مع بلوغهم في الكنيسة الحرة أو في نوع آخر من الكنيسة. عندما نقرأ الكتاب المقدس ، هناك الكثير الذي يصعب فهمه أو يجب التفكير فيه جيدًا ، وقد رأونا نفعل ذلك ببعض الطرق المذهلة. أعتقد أن الإيمان المصلح حاول أن يرى الكتاب المقدس ككل وأن يرى كيف أنه يخلق لاهوتًا متماسكًا. أعتقد أن الناس يبحثون عن ذلك. لقد رأينا ذلك في أمريكا الجنوبية ، حيث توجد العديد من الكنائس الخمسينية. ترك الكثير من الناس الكاثوليكية أو أنماط الحياة والأديان الوثنية ، والآن يقولون إنهم بحاجة إلى شيء أكثر شمولاً ، لذا فهم يأتون إلينا.
من أين يأتي الناس وإلى أين هم ذاهبون؟
على الصعيد العالمي ، أصبح عدد المسيحيين في المائة عام الماضية أكثر من أي وقت مضى من المسيحيين من قبل. هناك توسع هائل في المسيحية ، على الرغم من وجود تراجع في الغرب. كمسيحيين غربيين ، نحتاج حقًا إلى احتضان مسيحيي العالم الجنوبيين ، فنحن بحاجة إلى التعلم منهم ، ونحتاج إلى هذه الأنواع من التبادلات ، لكننا أيضًا بحاجة للتبادلات بين الجنوب والشمال. هناك العديد من الأشياء التي يمكننا تعلمها من حيوية إفريقيا وأمريكا الجنوبية وجنوب شرق آسيا. يأتي الناس إلى المسيح كما تعلموه من والديهم ، ولكن هناك أيضًا تحول إلى المسيح عندما بدأوا في رؤية بعض خواء العلمانية الكاملة. إنهم يبحثون عن نور العالم ، ويمكننا أن نرى أن الناس يأملون في المعنى وفي وسيلة لتركيز حياتهم. وعندما يغادرها الناس غالبًا بسبب الأذى أو الإساءة أو الصعوبات. من المقبول ألا تكون شخصًا متدينًا ، لذلك من السهل جدًا الانتقال من غير متدين إلى روحاني ، أو من متدين إلى غير متدين. إنه شيء لم نشهده من قبل في تاريخ البشرية. إنها معضلة مثيرة للاهتمام لكنيسة القرنين الحادي والعشرين والثاني والعشرين.
هل صحيح أن المزيد من أعضاء الكنيسة البروتستانتية والكنيسة الإصلاحية يعانون من الاكتئاب لأنهم لا يستطيعون الاعتراف بخطاياهم مثل الكاثوليك؟
لم أفكر في الأمر بهذه الطريقة. لم يسبق لي أن رأيت بحثًا حول هذا الموضوع ، لكن قد يكون ذلك صحيحًا. تعد قضايا الصحة العقلية واحدة من أكبر مشاكل القرن الحادي والعشرين. لقد غير التحضر والتصنيع وعصر المعلومات كيمياء أدمغتنا. أعتقد أن الصحة العقلية والإيمان يمكن أن يعملا معًا. نحن بحاجة إلى لاهوت ثابت للصحة العقلية يقول أن الصلاة أمر جيد ، والاعتراف بخطاياك أمر جيد ، ولكن قد تحتاج أيضًا إلى بعض العلاج أو الاهتمام باحتياجاتك. أعتقد أن البروتستانتية في أمريكا أكثر انفتاحًا على قضايا الصحة العقلية من الكاثوليكية. يجب أن يكون لدينا نظرة شاملة للصحة العقلية والاكتئاب ، خاصة في هذه الحالة المتغيرة التي نعيش فيها. هذا عالم جديد بالنسبة لنا عقليًا. إنها حدود جديدة.
– شاندور ن. ناجي –
الصورة: الكنيسة المصلحة في أمريكا
